मनुष्य अपने व्यवहार को सामाजिक रूप से गढ़ने में पूर्णतः स्वतंत्र नहीं हैं। उनकी एक साझा जैविक प्रकृति होती है। यह प्रकृति विश्व भर में उल्लेखनीय रूप से एकसमान है, इस तथ्य को देखते हुए कि अफ़्रीका के बाहर के अधिकांश समकालीन मनुष्य लगभग पचास हज़ार वर्ष पहले व्यक्तियों के एक अपेक्षाकृत छोटे समूह से उतरे। यह साझा प्रकृति राजनीतिक व्यवहार को निर्धारित नहीं करती, पर यह संभव संस्थानों की प्रकृति को ढाँचा और सीमा देती है।

इसका अर्थ यह भी है कि मानव राजनीति समय भर और संस्कृतियों भर व्यवहार के कुछ आवर्ती प्रतिरूपों के अधीन है। इस साझा प्रकृति को कुछ प्रतिज्ञाओं में वर्णित किया जा सकता है, जैसे कि मनुष्य कभी पूर्व-सामाजिक अवस्था में अस्तित्व में नहीं रहे। यह विचार कि मनुष्य एक समय अलग-थलग व्यक्तियों के रूप में अस्तित्व में थे, जो या तो अराजक हिंसा (हॉब्स) के माध्यम से या एक-दूसरे की शांतिपूर्ण अनभिज्ञता (रूसो) में अंतःक्रिया करते थे, सही नहीं है। मनुष्य, साथ ही उनके प्राइमेट पूर्वज, सदैव भिन्न आकारों के नातेदारी-आधारित सामाजिक समूहों में रहते थे।

वास्तव में, वे इन सामाजिक इकाइयों में इतने लंबे समय तक रहे कि सामाजिक सहयोग को बढ़ावा देने हेतु आवश्यक संज्ञानात्मक और संवेगात्मक क्षमताएँ विकसित हुईं और उनकी आनुवंशिक विरासत में स्थिर हो गईं। इसका अर्थ है कि सामूहिक क्रिया का एक विवेक-चयन मॉडल, जिसमें व्यक्ति गणना करते हैं कि वे एक-दूसरे के साथ सहयोग करके बेहतर स्थिति में होंगे, मानव समाजों में विद्यमान सामाजिक सहयोग की मात्रा को बहुत कम आँकता है और इसके अंतर्निहित उद्देश्यों को गलत समझता है। अगला विचार स्वाभाविक मानव सामाजिकता का है।

यह दो सिद्धांतों, नातेदारी चयन और पारस्परिक परोपकारिता, के इर्द-गिर्द बना है। नातेदारी चयन, या समावेशी योग्यता, का सिद्धांत बताता है कि मनुष्य आनुवंशिक संबंधियों (या आनुवंशिक संबंधी माने जाने वाले व्यक्तियों) के प्रति मोटे तौर पर उनके साझा जीन के अनुपात में परोपकारी व्यवहार करेंगे। पारस्परिक परोपकारिता का सिद्धांत कहता है कि मनुष्य समय के साथ अन्य व्यक्तियों से अंतःक्रिया करते हुए पारस्परिक लाभ या पारस्परिक हानि के संबंध विकसित करते हैं। पारस्परिक परोपकारिता, नातेदारी चयन के विपरीत, आनुवंशिक संबंध पर निर्भर नहीं करती; यह तथापि, बार-बार, प्रत्यक्ष व्यक्तिगत अंतःक्रिया पर निर्भर करती है।