ऋग्वेद के सावधान अध्ययन से पता चलता है कि आरंभिक शताब्दियों में भी कर्म और ज्ञान को मनुष्य की आध्यात्मिक प्रगति में दो भिन्न कारकों के रूप में मान्यता दी गई थी। कर्म उस संसार से ठीक ऊपर के संसार से जुड़ा है जिसमें हम रहते हैं, और ज्ञान उससे भी उच्चतर संसार से जुड़ा है। अग्नि और इंद्र यज्ञों से जुड़े हैं, और उच्चतम संसार के देवता प्रार्थना से, ज्ञान से जुड़े हैं।
चूँकि वैदिक संहिताएँ यज्ञों से घनिष्ठ रूप से जुड़ी हैं, यह स्वाभाविक है कि यज्ञों से जुड़े देवता, दो निम्न क्षेत्रों के देवता, ऋग्वेद में अधिक प्रमुख हों। यह ज्ञान ही है जिससे आत्मा अनंत आनंद की अवस्था तक पहुँच सकती है। यह ज्ञान एक गूढ़ ज्ञान है।
ऋग्वेद के ऋषियों ने एक अत्यंत जटिल दर्शन प्रणाली विकसित की और भौतिक दासता के संसार से अंतिम मुक्ति के साधन के रूप में ज्ञान का मूल्य स्थापित किया। प्राचीन भारतीय संस्कृति के विद्यार्थी के लिए यजुर्वेद और सामवेद कम महत्व के हैं।
मानव जीवन और इस संसार तथा परलोक में उसके भविष्य के संबंध में वही सकारात्मक भावनाएँ यजुर्वेद में दिखाई देती हैं। भौतिक प्रचुरता भी काफी दिखाई देती है; स्वर्ण और आभूषण मुक्त रूप से वांछनीय वस्तुओं के रूप में वर्णित हैं, और गाय का उल्लेख हजारों में है। जहाँ तक संस्कृति का प्रश्न है, और जहाँ तक धर्म और दर्शन की बात है, ऋग्वेद और अन्य दो वेदों में कोई अंतर नहीं है।
हिंदुओं के सांस्कृतिक जीवन का मूल स्रोत क्या है?
हिंदुओं के सांस्कृतिक जीवन का मूल स्रोत पवित्र वेद हैं, अतः यही उत्तर है।
गद्यांश वेदों को परंपरा की नींव के रूप में केंद्र में रखता है।
यह वेदों को सांस्कृतिक जीवन का मूल स्रोत मानता है।
अतः पवित्र वेद हिंदुओं हेतु वह मूल स्रोत हैं।
यह गद्यांश के बल से सीधे निकलता है।
इतिहास, पुराण और मनु को इस मूल स्रोत के रूप में नामित नहीं किया गया है।
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